La philosophie de Schopenhauer

Un philosophe pessimiste publiant-kantien, la meilleure œuvre de Schopenhauer, La planète comme volonté et réflexion, est vraiment une recherche incroyablement érudite de certains designs kantiens importants combinés à une aide à l’approche orientale. Schopenhauer a aidé à populariser le travail abstrus de Kant auprès de la plupart des gens et a dévoilé les conseils philosophiques à l’intérieur des Vedas et des Upanishads dans la tradition américaine. Comme Hegel, à qui il a eu une aversion vaine même s’ils ont tous deux expliqué à l’Université de Berlin, Schopenhauer prendra comme point de départ l’inconnaissabilité des problèmes – en eux-mêmes, la réalité qui tient associée à la communauté phénoménale en métaphysique kantienne. Contrairement à Hegel, Schopenhauer acceptera le point de Kant à quel point le fait derrière le champ des performances – la communauté nouménale – est inconnaissable pour le sujet personnel. Cependant, vous trouverez une entrée arrière dans le monde des problèmes en eux-mêmes, ou comme Schopenhauer le positionne dans un beau design typique, ‘une manière de l’intérieur se tient prête à nous accepter à cette véritable nature intérieure des articles auxquels nous ne pouvons pas entrer sans en avoir besoin. C’est vraiment, comme on dit, un passage souterrain, une alliance top secrète, qui, comme par trahison, nous met tous à la fois dans le château qui ne peut pas vraiment être obtenu de l’extérieur ». Ce «passage souterrain» se trouve en comprenant que «nous-mêmes sommes également parmi les organisations dont nous avons besoin de comprendre, que nous-mêmes sommes le facteur en soi»; une perspective que Schopenhauer promet est implicite dans le travail de Kant, mais ignorée par l’excellent méta-médecin. Ayant manifesté une aversion agressive pour Hegel, son collègue du Collège de Berlin, Schopenhauer se retira dans la vie quotidienne exclusive en 1831. La stratégie de Schopenhauer est proche de cela. Le «je» subjectif nous vient d’être découvert sur la planète des phénomènes, de sorte que ce ne peut pas être cela qui constitue notre véritable essence (c’est-à-dire une «chose en soi»). Notre vrai fait est la volonté. La volonté est le point en soi qui, bien que montrée dans le monde des apparences comme essayant – la volonté de vivre – est néanmoins révélée à mon personnel subjectif instantanément et de manière conceptuelle. Schopenhauer ne clarifie en rien vraiment la composition de cette conscience rapide, juste que la volonté ne sera pas une chose qui fait partie du spécifique, mais qu’un pouvoir de tentative commun se produit, coincé, chez l’individu obtenant par son désir pressant de découvrir seul sur terre des performances. Schopenhauer a néanmoins le sentiment que vous trouverez une manière dont nous pourrons facilement surmonter la volonté, par le biais de la contemplation dans l’art et en particulier, des chansons. Nous sommes ainsi en mesure d’obtenir un moyen de mesurer l’objectivité et de renoncer aux appels incessants de la volonté d’objectifs transitoires souhaités. Schopenhauer est également désireux d’indiquer que la volonté peut être vaincue par la compréhension intellectuelle que nos moi mortels sont de simples esclaves, instruments de la volonté générale que la mort, pour cette raison, ne sera pas effrayante. La volonté générale est de longue durée, et nos vies individuelles quotidiennes ne seront pas valorisées car c’est le souhait de la volonté de se retrouver sur la planète des performances qui donne naissance à notre propre existence et, par conséquent, , notre combat. Cette perspective a naturellement qualifié les perspectives de votre justification du suicide, mais Schopenhauer tente de contourner cela en proclamant que le suicide est sans aucun doute une réponse de volonté et comprend un abandon de votre intellect au lieu de la gloire qui pourrait être obtenue par la contemplation.